从人性论来说，孟子和荀子，一个谈自律，一个谈他律，两方面都是非常重要的，比如，由道德自律到道德教化，以达到“上下同德”——这不就是今天的爱国主义教育的雏形，其崇高的“舍身取义”精神，不就是我们民族信仰的源头吗？
保守的说，孟子的历史地位，不亚于海德格尔之于德意志民族。而荀子“性本恶”，则为法家、中国古代法律理论打下基础，同时荀子的理论还带有仁学色彩，至于他的学生李斯主实践、韩非主理论，然后他们作为法家，没有人情味，那就是后话了。从行动、理论上辅佐秦始皇统一六国，已是大功一件，真没必要苛求古人，他们也有时代局限。
对于政权合法性的解释，孟子“得民心者得天下”，是非常伟大的深刻洞见。而荀子从逻辑上推理“化性起伪”，说社会制度来源，同样是跨时代的伟大思想。而对于社会的观点，孟子有“劳心者治人，劳力者治于人”、“有恒产者有恒心”，荀子有“故明于天人之分，则可谓至人矣”。
而法的制定和形式不纯属利益分配的问题，还有一个道义问题；法的一律化打破了贵族和平民的界限，使一切人平等。但是礼的持守却仍然使得有学养的人们不至于沉落。因而孟荀两者的观点，很难说谁的更重要，谁更高明。而赵昺觉得只有小孩子才做取舍，成年人则表示都要。
“这……”邓光荐又被皇帝的‘歪理邪说’给窝了脖，气恼之余，也觉得陛下所言并非没有丝毫道理，竟然他一时难以反驳。他也清楚荀子所处的时代，正是秦国崛起之时，诸家都面临着挑战，该如何理解这个迅速发展起来的，在政治制度上十分善于创新或吸收别国创新成果的国家？
邓光荐也算是当下宋朝大儒，熟知经史，他虽未能在《史记》的荀子传记中看到他入秦的记载，但在《荀子》中则可以看到他与秦有关的记载，他认为百姓的生活方式简朴有古风。尤其是对于官吏和士大夫的表现，大加赞赏，认为他们恭俭、敦敬、忠信。士大夫则能够“公私分明”，不比周，不朋党。朝廷也有决断力，从治理国家的方式上看，秦国可以作为一个表率。
在《儒效》中还记载着他与秦昭王的对话：秦昭王直接对他说，儒家对于治国没有帮助。荀子并非如商鞅那样立刻改变了自己的立场，而是强调儒家具有在朝美政、在野美俗的“效果”。儒家对于自己的道德品质有内在的要求，这使得儒生不会被贪邪之道所左右，必然会成为维护社会秩序的重要力量。
随即秦昭王接着问了一个关键的问题，即儒家若成为一个“人上”该如何要求自己。在回答这个问题时，荀子虽然强调了礼法并重的意思，但更为强调了儒家理想的一面，他坚持认为政治合法性来源于王道，而非暴力获取——行一不义、杀一无罪而得天下，不为也。
很显然，在荀子这里，他认为不同的社会角色有不同的道德要求，要治理天下，必须以天下为公的态度，推行王道政治，而皇帝前时的做法正是如此……
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